앤서니 후크마는 인간은 피조물인 동시에 인격체라고 말한다. 여기서 피조물이 되었다는 것은 하나님께 대한 전적인 의존을 의미한다. 반면 인격체가 되었다는 것은 상대적 독립성을 의미하며, 스스로 선택할 수 있다는 자유를 소유했음을 뜻한다.
하나님의 형상에 관해 구약에서는, 인간은 하나님이 지으신 가장 높은 피조물이자 하나님보다 조금 못하고 모든 천지만물을 그 발 아래 둔 하나님의 형상을 지닌 존재라고 한다. 이 모든 것은 인간이 죄에 빠졌음에도 불구하고 사실이다. 이처럼 구약에 따르면 타락한 인간도 여전히 하나님의 형상을 지니고 있다고 말한다. 후크마는 하나님의 형상의 회복은 구속의 과정을 통하여 우리 안에 역사하는 ‘성령’의 사역이라고 말하면서, 새로워지는 일은 우리 자신들의 노력이기도 하다고 신약성경은 가르치고 있다고 한다. 분명히 새로워지는 일은 일차적으로 하나님의 역사이다. 그분은 성령을 통하여 우리를 거룩하게 하시는 분이시다. 그러나 이와 동시에 몇몇 신약성경은 하나님을 따라 닮아 새롭게 되는 일이 사람의 책임이라고 한다. 모든 신자들은 하나님의 온전한 형상이신 예수 그리스도와 그의 아버지 하나님을 닮도록 부르심을 받은 자들이라고 하며, 성화의 궁극적 목표도 그리스도와 하나님을 온전히 닮는 것이라고 말한다.
인간은 삼중적 관계 중 어느 하나를 떠나서 존재할 수도 없으며 바른 기능을 할 수도 없다. 더 나가서 이 관계들은 서로 밀접하게 연관되어져 있다. 하나님과 이웃에 대한 사랑이 하나님의 창조물에 대한 지배와 돌봄으로 나타나야 한다. 우리가 이웃을 사랑하며 하나님의 피조세계를 책임성 있게 돌볼 때 우리는 동시에 하나님을 섬기게 되는 것이다. 인간의 타락 이후 하나님의 형상은 모두 없어진 것이 아니라 변질되어 일그러져 버렸다. 구조적 측면의 하나님의 형상은 여전히 존속했으나-인간의 재능, 재질, 역량 등은 타락으로 인해 파괴되지 않았다-이제 인간은 이러한 재능들을 하나님의 뜻과는 어긋난 방향으로 사용하기 시작했다.
인간론은 철학자들이 논해온 가장 중대한 질문들 중의 하나이다.
“인간은 무엇인가?”
그러나 오늘날에 와서는 인간에 관한 질문은 새로운 상황과 함께 새롭게 부상하기 시작했다. 오늘날 많은 사람들이 궁극적 실체나 존재론에 관한 문제들에는 별로 큰 관심을 갖지 않는 대신 인간 자체에 관해서는 매우 심각한 질문을 던지고 있다고 평가되고 있다.
오늘날 인간의 가치관들을 위협하고 있는 요소들로서 우리는 다음과 같은 것들을 열거할 수 있다. 과학적 기술공학의 안하무인적 급상승; 관료주의의 팽배; 대량생산 기술의 증가; 대중매체의 엄청난 영향력 등이다. 이러한 비 인간적 세력들은 인간으로부터 인간성을 철저히 앗아갈 뿐 아니라 철저하게 인간을 비인간화 시키고 있는 실정이다. 생물학, 심리학, 사회학에서의 새로운 발전은 소수에 의해 대중을 조작시킬 수 있는 가능성을 중대시키고 있다. 인공수정, 시험관아기, 낙태, 인간행동을 화학물질로 조정하는 일, 안락사, 유전공학들과 같은 일들은 인간의 삶의 고귀성과 존엄에 관해 여러가지 문제들을제기하기에 이르렀다. 이러한 문제들과 함께 새롭고도 심각한 문제들이 발생하고 있다. 인종차별주의, 인간 삶에서의 소외현상, 남녀평등의 문제, 권위에 대해 존경을 표하지 않으려는 시대 정신들이 그것이다. 이와 같이 우리는 왜 “인간이란 무엇인가?”라는 질문이 오늘날 새로운 관심의 초점이 되고 있는가를 인식하게 된다.
1. 비 기독교적 인간론
1.1. 관념론적 – 인간은 근본적으로 정신이며, 인간의 물질적 육체란 인간의 근본적 본성과는 전혀 관계가 없는 생소한 부분, 영혼의 불멸성은 가르치나 육체의 부활은 부인함.
1.2. 물질주의적 – 인간은 오직 물질적 요소들로 구성되어 있으며 그 외의 정신적, 감정적, 영적 삶이란 인간의 물질적 구성의 부산물이라는 것이다. 이는 인간은 단순히 자연의 산물에 지나지 않기에 인간이 하나님의 형상으로 창조되었다는 것은 꿈에도 상상치 못할 일이며 창조주의 존재마저도 부인된다.
1.3. 비기독교적 사상과 혼합된 스콜라주의적 인간론 – 관념론적 인간론에다가 기독교적 인간론을 종합화시키려 했던 경우이다.
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